Orð um tungumál og ritað orð

Tungumál skortir í eðli sínu getu til að umvefja raunveruleikann - í lýsandi skilningi - umfram það sem við upplifum, en samt er það eina verklega tækið okkar til að koma þekkingu á framfæri „tíma og rúmi.“

Handrit Voynich handrits (170)

Takmarkanir tungumálsins eru hvergi ljósari en í tilraunum til að lýsa raunveruleikanum sem einföldu heild frekar en sem flókin hluta, sem nær jafnvel djúpstæðustu óhjákvæmilegu dýpi hennar, eins og kennarar í andlegum hefðum leitast við að gera. En vegna eðlis þess sem verið er að kenna verða þeir að hafa samskipti á þann hátt sem opnar og frelsar hugann frá uppsöfnuðum takmarkandi skilningi sem safnað er úr daglegu lífi og það er ekki auðvelt.

Nútíma eðlisfræðingar standa frammi fyrir því að erfitt er að reyna að lýsa fyrirbærum sem engin skýr hefðbundin leið er til að tala fyrir. Þegar þeir hafa ákveðið að byggja lýsingar sínar á þessum fyrirbærum á orðum sem notuð eru til að lýsa daglegu lífi, er það sem þeir segja að opið fyrir fjölbreytt úrval túlkana almennings sem treysta á sameiginlegar merkingar orða, sem oft eru minna en áætlaðar til þess sem eðlisfræðingar eru að reyna að koma á framfæri, sakna oft merkisins.

Einn eðlisfræðingur, David Bohm (1917–1992), talaði um „þegiðu og reiknaðu!“ viðhorf margra á sínu sviði, sem finna tilraunir sínar til að lýsa á sameiginlegu máli það sem tekur flókna formúlu til að lýsa stærðfræðilega - og vinka um það sem er tekin af sem merking þeirra af óteljandi almenningi - hafa gerst áskrifandi að „hljóðfæraleikara“ skammtafræði, staða jafnað oft með því að þjálfa alla túlkun umfram tölfræðilíkan. Það er hægt að draga það saman með einni setningunni: „Þegiðu og reiknaðu!“

Þetta vandamál með tungumál er mjög kunnuglegt fyrir upplýsta kennara um andlegar kenningar, og vel ígrunduð og uppbyggileg viðbrögð þeirra í árþúsundir hafa verið notuð tækni „apophasis“. Bókstaflega þýðir þetta „að segja frá“ vegna þess að það er eins konar málflutningur þar sem hverri fullyrðingu er síðan snúið við („ósagt“) til að knýja huga hlustandans í ákveðna hugsunarstefnu án þess að láta festa sig í neinum tiltekið leiðarmark. Kannski hjálpar dæmi til að skýra hvað er átt við með „frammistöðu“:

… Gefin af þeim hæsta, þar sem þessi skepna er hrifin af fyllingu skilnings og verður ekkert í skilningi hennar. Og slík sál, sem hefur orðið ekkert, hefur allt, vill ekkert og vill allt, veit ekkert og veit allt.
Og hvernig getur það verið, Dame Amore, segir ástæðu, að þessi sál getur gert það sem þessi bók segir, sem hefur þegar sagt áðan að hún hefur engan vilja.
Ástæða, segir Ást, það er ekki vilji hennar sem vill það, heldur vilji Guðs sem vill það í henni. Því að þessi sál er ekki innan kærleikans sem gerir hana að vilja hennar með einhverjum þrá. Kærleikur er í henni sem hefur tekið vilja hennar, í þessari ást gerir hún vilja hennar og kærleikur vinnur í henni án hennar .²

Hins vegar er þessari leið til að tala oft lýst áberandi - af þeim sem skilja ekki hagnýtan vanda sem það reynir að draga úr - sem rusl, tóm mál, dulræn tala eða bara dulspeki.

Þeir sem líta á það þannig sakna fullkomlega markmiðsins um að nota slíka tækni og vera blindaðir af eigin óhugsandi fordómum.

Þessi tækni er notuð til að benda á ósannanlegan sannleika, sem er skyggður á skort okkar á vitsmunalegum hæfileikum til að skilja beinlínis án þess að upplifa í raun og veru, en á sama tíma þurfum við staðfastlega að neita því að fullyrða að það sé eitthvað hugtak sem hægt er að skilja hugurinn ætti að einbeita sér, því það kemur í veg fyrir að hafa nauðsynlega beina reynslu.

Þörfin fyrir þessa leið til að tala er bókstaflega óskiljanleg fyrir þá sem sjá veruleikann sem flókið safn sjálfstæðra raunverulegra hluta - og ekkert meira. Að horfa á veruleikann á þann hátt felur málið fyrir hendi fyrir huga þeirra. En þetta er kjarninn í mismuninum á milli vísindalegra skoðana, með áherslu á fyrirbæri sem vísindarannsóknir, og andleg sjónarmið, með áherslu á að skilja undirliggjandi eðli þessara fyrirbæra þar sem það eru engir raunverulegir hlutir, og það skapar þörf fyrir að skilja hvernig fyrirbæri að því er virðist sjálfstæðir hlutir myndast, sem í andlegum hefðum er náð með því að upplifa eðli hugans.

Það er eins einfalt og það.

Þú gætir haldið að einhver myndi sjá það sem fylgir þessum tveimur sviðum, en of mörg okkar eru of upptekin við að fullyrða að það sé stjórnað hegemonískri stjórn á þekkingu, frekar en að finna það. Nóbelsverðlaunahafinn og „stofnfaðir“ Quantum Theory, Niels Bohr (1885–1962) var elskulegur í samtali sem hann átti við unga Werner Heisenberg (1901–1976):

Við ættum að muna að trúarbrögð nota tungumál á allt annan hátt en vísindi. Tungumál trúarbragða er nátengdara ljóðamáli en tungumál vísinda. Satt að segja erum við hneigð til að halda að vísindi fjalli um upplýsingar um hlutlægar staðreyndir og ljóð með huglægar tilfinningar. Þess vegna getum við komist að þeirri niðurstöðu að ef trúarbrögð fjalla örugglega um hlutlæg sannindi, þá ættu þau að taka upp sömu viðmið sannleikans og vísindin. En mér finnst skipting heimsins í hlutlæga og huglæga hlið alltof handahófskennd. Sú staðreynd að trúarbrögð í gegnum aldirnar hafa talað í myndum, dæmisögum og þversögn þýðir einfaldlega að það eru engar aðrar leiðir til að átta sig á raunveruleikanum sem þau vísa til. En það þýðir ekki að það sé ekki raunverulegur veruleiki. Og að skipta þessum veruleika upp í hlutlæga og huglæga hlið mun okkur ekki ná mjög langt.³⁠

Og til að vera kærleiksrík er sérstök gildra fyrir vitneskju okkar sem ýtir okkur inn í þá rangu hugmynd um sjálfstæða raunverulega hluti vegna þess að skynjun okkar er byggð upp af því. Nánar verður fjallað um þetta síðar.

Dæmi gæti verið gagnlegt hér. „Svarta gat“ er safn stjarnfræðilegra fyrirbæra sem hafa samskipti á vissan hátt miðju við tiltekinn stað í geimnum. Nafnið er myndhverft og bendir á fræðilegt einkenni þess að ljós kemst ekki undan „svartholi“ vegna þess að þyngdaraflið er svo mikil. Athugaðu að ég notaði ekki fornafnið „það“ í þeirri lýsingu, sem hefði fullyrt að „svarthol“ væri hlutur í sjálfu sér. Í staðinn talaði ég aðeins um augljósar staðreyndir um „svarthol“, sem er myndhverft heiti fyrir safn stjarnfræðilegra fyrirbæra, sem ljós getur ekki sloppið við.

Lesandi gæti samt ekki verið sammála tilraun minni til að stíga hliðar á fullyrðingum um „hlutleysi“ í „svartholi“ en þegar þeir fóru að lýsa því hvað „það“ er raunverulega, sjáum við í einu að það eru engin fast landamæri á milli innihald lýsingarinnar og allt hitt, svo „svarthol“, frekar en að vera ákveðinn „hlutur“, gæti alveg eins verið kallað „alheimurinn“, þar sem allar sveitirnar, sem eru í leik, í safni stjarnfræðilegra fyrirbæra eru sem vísað er til eru ekki staðbundin við þennan sérstaka stað í geimnum.

Eina mörkin sem eru fyrir hendi - vísindalega séð - er fræðilegur „sjóndeildarhringur“ skilgreindur sem punkturinn þar sem þyngdaraflið verður svo sterkt að allt ljós sem nær „svarta gatinu“ mun ekki komast undan þyngdaraflinu. En þyngdaraflið nær langt út fyrir þann sjónarmið, auðvitað, sem gerir það næstum ómögulegt að segja hvað er „svarta gatið“ og hvað ekki. Sagt er að „svarthol“ sé í miðju vetrarbrautarinnar okkar, en réttara sagt, vetrarbrautin er innan „svartholsins“, ef við tökum sporbraut allra stjarna í þessari vetrarbraut umhverfis „svartholið“ til verið merki um þyngdarafli „svartholsins“ á þeim.

Það eru kenningar um hvað „svarthol“ er og hvernig það myndast, en sannleikurinn er sá að við höfum enga beina vitneskju um hvað, ef við getum með sanni fullyrt að það sé eitthvað til þar, geti verið innan þess sjónarsviðs „svarthol.“ Við gætum sagt, „þetta var einu sinni stórfelld stjarna sem hrundi í sig og varð að lokum„ svarthol. “ Þetta hljómar fínt, en þar sem við vitum ekki hvað „svarthol“ er, gætum við viljað leitast við nákvæmni og sagt „hún var einu sinni stjarna sem hrundi í sjálfan sig og varð ekki lengur stjarna, heldur bara tóm í rými sem ekkert getur sloppið úr og tilveran sjálf brotnar niður. “ Þetta væri dæmi um afsakandi málflutning. Það dregur úr mistökunum við að fullyrða um það sem við vitum ekkert, eða mjög lítið, umfram fyrirbæri sem við getum skynjað - og ég þarf að benda á það sem ætti að vera augljóst, að fræðilegar fullyrðingar sem gerðar eru um það sem er „í“ „Svarthol“ eru óstaðfest og óvitandi.

Í þeim skilningi að lýsing mín hér að ofan segir ekkert jákvætt um viðfangsefni, þetta er bara rusl, tóm málflutningur og dulspeki, og samt, það þjónar tilgangi til að auka skilning okkar. Sem slík er það gagnleg tækni - jafnvel, fullyrði ég, í vísindum.

Ég ætti líka að benda á, ef það er ekki ljóst af dæminu mínu hér að ofan, að vísindamenn nýta ekki vísvitandi apophasis, hafa í staðinn tilhneigingu til að merkja bara fyrirbæri með því að setja nafn á „það“ þegar við vitum ekkert um „sjálfið, “Þannig að það birtist því að hafa útskýrt eitthvað - sem nú„ er til “vegna þess að það ber nafn - fyrir þá sem ekki þekkja náið hvað er í gangi.

Hvað varðar „svartholið“ dæmið, þá er það svokallað „eintölu“ sem er kennt um að vera allt sem er eftir af upprunalegu rýmisstundum málinu sem hrundi „inn“ yfir sig og skilur eftir „óvíddar punkt um óendanlega boginn rými. “ „Óvíddarpunktur“ er hugtak sem samkvæmt skilgreiningu getur ekki verið til í geimtímanum vegna þess að það hefur enga víddarviðveru. Og „óendanlega bogið rými“ er ímynd þess sem þú getur ekki sett höfuðið í kring.

Vandinn við að tala svona er að hlustandinn, sem heyrir orðið „eintölu“ og fræðilýsingin á áhrifum þess á aðra hluti, telur að þeir viti nú eitthvað raunverulegt um raunveruleikann þegar þeir hafa í raun ruglað saman tilgátur og raunveruleika - og þetta er nákvæmlega vandamálið sem apophasis er hannað til að vinna bug á.

Þar sem ekki er hægt að lýsa sannleikanum sem svokallaðir „dulspekingar“ vilja lýsa á þann hátt að við myndum lýsa tré eða landslagi, eða jafnvel vísindalegum kenningum sem nota orð, og skortir sambærilegar leiðir eins og mjög fáguð tölfræðitæki nútímans sem eru notað til að móta og spá fyrir um líkamleg fyrirbæri, sem hægt væri að nota til að lýsa nákvæmlega eðli „andlegrar“ athafnar, eina leiðin til að koma öðrum á framfæri merkingu er með því að benda þeim „í rétta átt“ og gefa þeim andlega rýmið og tækin að finna sína leið til beinna reynslu sem liggur að baki kenningum sem þeir eru að reyna að kenna - miðill með tungumál og hugtök.

Þetta er aftur svipað og vandamálið sem þeir eðlisfræðingar standa frammi fyrir sem vilja tala um niðurstöður sínar á ekki stærðfræðilegan hátt fyrir óteljandi almenning, svo sem þessa almennu lýsingu á „Kaupmannahafstúlkun“ skammtafræði:

Samkvæmt túlkun Kaupmannahafnar hafa líkamleg kerfi almennt ekki ákveðna eiginleika áður en þau voru mæld og skammtafræðin getur aðeins sagt fyrir um líkurnar á því að mælingar muni skila ákveðnum árangri. Mælingin hefur áhrif á kerfið og veldur því að líkindasettið minnkar í aðeins eitt mögulegt gildi strax eftir mælinguna. Þessi eiginleiki er þekktur sem bylgja fall hrynja

Það sem vantar í þessa lýsingu er ítarleg frásögn eða tilgáta um það hvernig mælingin gæti hugsanlega haft áhrif á kerfið á þann hátt að það verði afdráttarlaust það sem er lýst sem ótímabundið fram að því augnabliki sem mælingin var gerð. Það virðist vera mikilvægt eftirlit með því að láta áhorfendur fylla skýringarskarðinn í samræmi við eigin staðreyndir. Að nefna það „bylgja fall“, frekar en að útskýra það, umlykur það í snyrtilegan „svartan kassa“ sem reynir að fela það sem eftir er óútskýrð.

Ákvörðun vísindamanna að láta hjá líða að segja neitt verulegt til að hreinsa túlkunina sem af því leiðir - jafnvel þó aðeins augnablik - er val sem er aðeins í boði fyrir þá sem eru meðal gerðarmanna mannlegrar þekkingar, eins og vísindin eru í dag. Aðrir utan þess hrings eru haldnir hærri kröfum um hugsun. Og raunar gera margir í vísindasamfélaginu háð að gera almenningi fyrir „geðveikar“ hugmyndir sínar um hvað „bylgja fall fall“ þýðir. En hverjum er eiginlega að kenna hér?

Vísindafyrirtækið er ennþá ungt, jafnvel þó að mannleg virkni aðferðafræðilegrar þekkingaruppgötvunar að það nú einkaleyfi hafi alltaf verið með okkur. Vísindin, eins og þau nú eru kölluð, hafa greinilega ekki nýtt sér þær árþúsundir sem aðrir metnaðarmenn hafa varið til að uppgötva þekkingu um og fullkomna andlega þjálfunina sem gerir þjálfuðum huga kleift að upplifa þessi fyrirbæri á dýpri og skýrari stigi. Ég er viss um að margir á ýmsum vísindasviðum samþykkja ekki einu sinni að hægt sé að þjálfa hugann til að starfa betur en hann gerir í upphaflegu ástandi og treysti í staðinn á slembivalinn „hæfileikaríkan“ einstakling til að gera mikilvægar stökk í skilningi okkar, vísindalegum eða á annan hátt.

En ókunnugleiki þeirra með hugarþjálfunarkenningu og iðkun gerir þær næmar fyrir sams konar „gabbuðum“ hugmyndum um það sem þær eru, að þær gagnrýna aðra fyrir að hafa vísindalegar kenningar. Til dæmis, hugarþjálfun leyfir þér ekki að „hugsa“ eins og ofurtölvu, hún gerir þér kleift að sjá muninn á því hvað ofurtölva gerir og þess sem heilinn þinn gerir. Því miður virðist þetta glatast hjá mörgum vísindalegum hugsuðum í dag sem eru virkir að vinna að „gervigreind“ og hafa afvegaleitt sig með því að endurgera það sem heilinn gerir yfir á tungumál sem lýsir því sem tölva gerir og snúast nú á hjólin sín og reyna að endurskapa „ tölvutækar “aðgerðir heilans í tölvu og komast að því að þær enda ekki með neitt mjög greindur!

„Gervigreind“ er oxímórón. Því miður hefur viðleitni til að búa til „gervigreind“ verið bjargað með því að beita þeim tjáningu á nýjan hátt að háþróaðri tölfræðilíkanatækni, „stórum gögnum“ og mildinni siðfræði, sem hefur leitt til endurreisnar í þróun sjálfvirkra vopna, fjareftirlit, og misdeyfandi misnotkun stórra íbúa, sérstaklega í þeim tilgangi sem ekki er hægt að kalla andlýðræðislegt vegna þess að þeir beina beinlínis til lýðræðislegra kerfa til að endurrota þá til að grafa undan sjálfsstjórn. Þetta er dæmi um það sem getur gerst á opinberum vettvangi stjórnað af óþjálfuðum huga.

Hugarþjálfun gerir einstaklingnum kleift að skilja eðli hugans fyrst og fremst með beinni reynslu, þannig að ef það er rétt að við getum skilið hugsanir okkar, þegar við höfum hugleitt merkingu þeirra, getum við sagt að hugarþjálfun myndi þróa skilninginn, ekki hugsanir; En „að hugsa eins og ofurtölva“ myndi skilja þig eftir hraðskreiðanlega rökræna úrvinnslu mályfirlýsingar sem þú hefur nákvæmlega núll skilning á. Við getum aukið vinnslu heilans en það mun aldrei auka skilninginn sem krefst annarrar nálgunar.

Þar til nýlega hafa vísindamenn lagt töluvert á sig til að virða andleg verkfæri sem notuð eru í andlegum og trúarlegum hefðum og jafnvel fyrir þá heimspekinga og lýsa þeim almennt sem „nafla-gazing“. Sú staðreynd að sum þessara tækja eru betri og árangursríkari en önnur er að auki atriðið, þar sem almenn uppsögn vísindamanna hefur verið nær alger þar til nýleg upptaka nokkurra þessara tækja í nútímasamfélagi sem hefur haft svo augljósan árangur að þau er ekki lengur hægt að hunsa.

Í dag, meira og meira, eru þessi fornu verkfæri „vísindalega“ staðfest að hafa marga kosti, þó að vísindadómnefnd sé nú aðeins farin að takast á við fyrirbærafræðilegari niðurstöður hugarþjálfunar og kjósa að einblína eingöngu á líkamlegan og tilfinningalegan ávinning sem eru mælanleg, og þar með auðveldari magn. Þeir eru einnig minna vandamál fyrir vísindamenn að útskýra vegna þess að þeir eru megindlegir, ekki eigindlegir og trufla þann viðurkennda vísindalega skilning á veruleikanum.

Þú finnur sama einkenni veruleikans og túlkun Kaupmannahafnar vísar til „bylgju fall fall“ sem lýst er í þessum texta sem ósjálfrátt en samt samhengi, birtingarmynd fyrirbæra. Taktu eftir skorti á nafni, en afdráttarlausri tilurð viðeigandi fyrirbæra einkenna: ósjálfráða (órökstudd sköpun) og samhengi. Að gefa því nafn gæti fullnægt sumum, en það hefur tilhneigingu til að loka athugun á hugsanlegum óstuddum forsendum. Að lýsa einkennunum veitir aftur á móti fæðu til umhugsunar og tækifæri til að leiðrétta hugsunarvillur sem munu nærast ástríðu okkar fyrir skilningi. Hver er betri?

Nútímaleg vísindi samþykkja grudgingly að það sem gerist hefur ósjálfrátt um það, en krefst þess að það sé bara útlit spontanitet sem nær yfir dýpri orsakasannleika. Vísindamenn nota annað orð yfir þetta ósjálfræði þó: „stókastísk“ (upphaflega sem þýðir „að miða að,“ eða „giska“), og viðurkenna að öll fyrirbæri eru með tilviljanakennda dreifingu á líkum eða mynstri, sem hægt er að greina tölfræðilega, en ekki spáð nákvæmlega. Samt sem áður halda þeir því áfram að það sem gerist sé ákvarðað, bara „af handahófi“, byggt á líkamlegum samskiptum efnis og krafta sem eru of flóknir til að gera okkur kleift að reikna með (í dag).

En „kraftur“ er bara orð fyrir óséðan en ályktaðan uppruna athafnarinnar sem er áheyranlegur, meðan „handahófi ákvörðunar“ virðist vera oxymoron sem hylur „Hail Mary“ að allt ræðst í raun eingöngu af áheyranlegum samskiptum og ályktanir herafla.

Samt finnst spontaneity alls staðar, allt niður í lægsta þekkta stig efnisins, og í einföldustu kerfum, svo það er erfitt að réttlæta notkun orðs eins og „óreiðu“ til að lýsa sjálfsprottnum aðgerðum sem sést þegar maður horfir á eitthvað á kvarða með svo takmörkuðum fjölda möguleika.

Sannleikurinn um að það sem gerist af sjálfu sér er háð eða takmarkað af möguleikunum í hverju samhengi og að sumir möguleikar koma upp (gerast) oftar en aðrir, geta orðið sameiginlegur grundvöllur vísinda og andlegs eðlis. Aðeins túlkandi viðhorf um uppruna þeirrar ósjálfrátt aðgreina þær - og í þessu eru það Vísindi sem hafa yfirgnæfandi órannsakaðar skoðanir. Andleg hugarþjálfun, kölluð „hugleiðslu hugleiðsla“, beinist að því að skoða þessar túlkandi skoðanir í ljósi hugleiðslu í hugleiðslu þar sem sjálfsprottið fyrirbæri sést vel.

Svo virðist sem eini vandi málsins milli vísinda og andlegs eðlis hvetur af lönguninni, annars vegar til að túlka ekki það sem maður sér, heldur reikna aðeins út þá virkni sem sést, en hins vegar reynir maður að benda á það sem er uppspretta eða vettvangur fyrir fyrirbæravirkni sem maður er að tala um. Þannig er stærsta hindrunin milli þessara tveggja búða að finna í því sem átt er við með „náttúrunni“ fyrir hverjar búðir.

Í trúarbrögðum og andlegum hefðum er fjöldinn allur af túlkunum á því hvers vegna hlutirnir gerast eins og þeir gera, oft þar á meðal myndhverfingar sem fylgja ákveðnum eiginleikum eða eðli sem hafa áhrif sýnilega til staðar, jafnvel þó ekki sé hægt að benda beint á uppruna þessara áhrifa. Eins og ég mun fjalla um síðar geta skynsamir hugar okkar ekki tekist á við slíkar aðstæður (tómar eða eyður í skilningi okkar) vegna þess að það getur aðeins náð tökum á því sem þar er, ekki það sem ekki er.

Athugaðu þó að stundum í andlegum hefðum er leitast við að pilsa um þennan vanda með því að annaðhvort ekki gera neina tilraun til að lýsa svo óvitandi heimild eða að viðurkenna að slík tilraun er fullkomlega ógild. Þetta má sjá í dóóismi þar sem áherslan er á það sem hægt er að upplifa með beinum hætti, þar með talið það sem hægt er að lýsa sem „ekki líkamlegum“ þáttum í nærveru okkar, frekar en því sem það gæti verið vísbending um.

Allar ritningar Taóista fara, þrátt fyrir fjölbreytileika kennslunnar, ekki fram úr (nauðsynlegri) náttúru og (eilífu) lífi. Að ræða eitthvað frekar leiðir til vangaveltna sem blekkja og blekkja fávitann. Þú gætir talað á eins marga vegu og þú vilt en ef þú veist ekki leyndarmálin við að umbreyta kynslóðarkraftinum í orku, lífsþrótt í anda og endurkomu andans í mikla tómleika muntu aðeins móta villutrú.

Í eðlisfræði nútímans finnum við svipaða reiði á „myndhverfu guði“ sem notuð eru í nákvæmlega sama tilgangi: til dæmis að sjá að sýnileg (þ.e. talanleg) orka og efni í alheiminum getur ekki gert grein fyrir hröðun landhluta í gegnum alheiminn hafa vísindamenn sætt sig við (að minnsta kosti frá og með þessari ritun) um að nota hugtökin „dökkt efni“ og „dökk orka“ - sem samanstanda af allt að 95% af orku og efni sem þarf - til að gera grein fyrir staðreyndum, en sem ekki er hægt að sjá (þar með „dökku“ gæði)!

Er þetta virkilega annað en að kalla það „Apollo?“ Er einhvern veginn raunhæfara að gera ráð fyrir því að til sé eitthvað sem ekki er hægt að sjá, en gert er ráð fyrir að viðstöddum sé vegna skýringarmunar, en það sem „dulspekingar“ hafa gert í fortíðinni og skapa skýringareiningar til að gera grein fyrir því sem reynst hefur, en sem ekki er hægt að skýra með öðrum hætti?

Við getum hlegið að einhverjum af túlkunum þeirra, þar sem menn í framtíðinni munu hlæja að nokkrum vísindalegum kenningum sem fram koma í dag, eins og við hlæjum að nokkrum þeirra sem nýlega voru haldnar, en við ættum að skilja og virða hvata þeirra til að reyna að nefna heimild til það sem sést, en sem er að lokum óútskýranlegt. Þeir nefna það og vísindin nefna það - eini munurinn á þessum tveimur búðum er hvort nafnið er fyrir umboðsmann sem er uppspretta fyrirbæra, eða náttúrulögmál sem er orsök þess.

Og ég skal taka það fram að skýring umboðsmanna er fullkomin vegna þess að hún nær til möguleikans á sköpunargáfu, en náttúrulögskýringin er ábótavant í því að taka ekki til - þar sem náttúrulögmálin valda eigin niðurstöðum - orsök fyrir handahófi sem við finnum alls staðar. Í staðinn notar það „handahófi hegðun“ sem skýringuna á sjálfum sér, þannig segja vísindamenn, að handahófi hegðunar stafar af óskipulegum kynni.

Þessi þörf til að útskýra það sem ekki er hægt að útskýra kann að vera mannlegur misbrestur, en það er vissulega ekki réttlæting fyrir athlægi, því ef það er, þá eru vísindamenn eins mikið að kenna og eiga skilið sömu meðferðar. Hversu barnalegt að hlæja á kostnað annarra - slíkt er afurð óþjálfaðs hugar.

Í heildina eru tvær leiðir til að tala: venjulega eða óhefðbundið. Að tala á hefðbundinn hátt við þessar kringumstæður sem við erum að ræða um, nota hefðbundin hugtök, þýðir að þú skilur það eftir fyrir lesandann að muna að hefðbundin merking hugtaka sem notuð eru er ekki það sem raunverulega er átt við. ⁠⁹ Í staðinn er verið að nota þau aðeins í myndhverfri eða vísindalegri merkingu. Ef markhópur þinn skilur þetta, þá geta tilraunir samskiptanna gengið, en ef þeir gera það ekki, er áhorfendum frjálst að taka hverja merkingu sem þeir óska. Werner Heisenberg, einn af helstu brautryðjendunum í skammtafræði, lýsti uppruna (fyrir vísindum) þessa vandamáls í bók sinni á sjötta áratugnum: „Eðlisfræði og heimspeki:“

… Skammtafræðin byrjar með þversögn. Það byrjar á því að við lýsum tilraunum okkar í skilmálum klassískrar eðlisfræði (þ.e. samspili efnisagnir) og um leið frá þeirri vitneskju að þessi hugtök passa ekki náttúruna nákvæmlega. Spennan milli þessara tveggja upphafspunkta er rót tölfræðilegs eðlis skammtafræðinnar. Þess vegna hefur stundum verið lagt til að víkja að klassískum hugtökum að öllu leyti og að róttæk breyting á hugtökunum sem notuð eru til að lýsa tilraununum gæti mögulega leitt til baka til óstatiske, fullkomlega hlutlægrar lýsingar á náttúrunni.
Þessi tillaga hvílir hins vegar á misskilningi. Hugtök klassískrar eðlisfræði eru aðeins betrumbætur á hugtökunum í daglegu lífi og eru ómissandi hluti af tungumálinu sem er grundvöllur allrar náttúruvísinda. Raunveruleg staða okkar í vísindum er slík að við notum klassísku hugtökin til að lýsa tilraununum og það var vandamál skammtafræðinnar að finna fræðilega túlkun á tilraununum á þessum grundvelli. Það er ekki gagn að ræða hvað væri hægt að gera ef við værum aðrar verur en við erum

Burtséð frá banvænni síðustu setningu sem er til marks um vanþekkingu á ávinningi af aðferðum til að þjálfa huga, getum við séð þá spennu sem hefur skapast við að lýsa fyrirbærum með því að nota hugmyndalegan skilning sem passar ekki alveg, þannig að maður neyðist til að lýsa þætti á heild sem hefðbundið hugtak á ekki við. Hinn klassíski „ögn-bylgjukantari“ er samspil tveggja ólíkra hugmynda skilning, sem hver og einn er beint að ákveðnum þáttum í hegðun skammta „agna“, hvorugt þeirra gildir um heildina í því sem raunverulega er raunin vegna þess hvað sem þessir skammtaeiningar geta verið, þær eru hvorki agnir né öldur, en sýna aðeins ákveðna þætti hvers og eins í mismunandi samhengi.

Þannig er sökin að amk einhverjum „New-Age“ túlkun þeirra sem skilja ekki að hin hefðbundnu hugtök sem vísindamenn nota til að lýsa fyrirbærum - notuð vegna þess að vísindamenn vita ekki hvernig þeir geta lýst því sem þeir eru að reyna að lýsa í ó stærðfræðileg leið - liggur að vísindasamfélaginu, ekki lágsamfélaginu.

Ef hefðbundin merking er ekki það sem átt er við, þá eru aðrar leiðir til að nálgast lýsandi vandamál, svo sem notkun apophasis og jafnvel ljóðrænar skáldskapar þar sem myndhverfingar hitabeltis eru augljósar, en þetta er ekki ásættanlegt í vísindum vegna frávísaðs líkamsástands í því samfélagi.

Önnur nálgunin á þessu vandamáli er að tala á óhefðbundinn eða „óeðlilegan hátt“ í viðleitni til að ná sem mestu máli í hjarta málsins að því marki sem hægt er að lýsa því yfirleitt.

Hefðbundið er að tala ekki á ógnvekjandi hátt þegar heyrandinn veit hvorki að þeir eru EKKI ætlaðir að taka merkinguna bókstaflega - sem getur leitt til „bókstafstrúar“ skilnings - eða skilur ekki myndhverf tilfinningu lýsandi tungumáls vegna skorts á bein reynsla og þjálfun sem hægt er að nota til að jafna myndhverfismálið - sem leiðir til „nýaldar“ túlkana.

Samt sem áður, að tala á óhefðbundinn hátt er eins og að biðja einhvern að ganga eftir gönguleiðum með grjóthruni og götugötum þegar hann hefur verið í blindfold. Tungumálið sjálft, sem notað er á óhefðbundinn hátt, fær hugann til að gera uppreisn við hvert idiosyncratic „hindrun“. Svo virðist sem flestir í dag séu ekki blessaðir með það traust sem þarf eða geta ekki veitt ræðumanni afstöðu til jafnrar virðingar fyrir hugsunum sínum til að fara í svona erfiða ferð. Þess í stað finnst þeim mun auðveldara að gera lítið úr hugmyndinni um slíkt fyrirtæki.

Apophasis er forn tækni sem hefur verið þróuð og fóðruð í árþúsundir sem notar það andlega uppreisn þegar glímt er við slíkar hindranir til að leiðbeina einhverjum til skilnings um leið og það er fullvissað um að andlegt hugtak festist ekki of snemma í ferlinu - eða á allt. Á þennan hátt neyðist hugurinn til að skoða og leiðrétta hefðbundna skoðun sem tungumálið vekur sjálfkrafa þangað til hann skilur það sem sagt er með því að samþætta það með góðum árangri í þann skilning sem þegar er haldinn. Sumar hindranir er þó ekki hægt að vinna bug á nema bein reynsla sé til grundvallar skilningi. Þetta er punkturinn í hugaþjálfun og lúmskur náð hennar.

Hefðbundna leiðin gerir kleift að fara fljótt í gegnum texta, hugsanlega óvitandi um það sem raunverulega er átt við, þó að þeir trúi því að þú gerir það, meðan óhefðbundnu leiðin gerir kleift að taka framförum, en hægt. Ég vel hér í þessari bók síðari aðferðina, því þó tíminn geti verið stuttur, eru framfarir dýrmætar og raunverulegur skilningur er sjaldgæfur gimsteinn. Þannig að finna sjálfan þig fara hægt í gegnum þennan texta er merki um framfarir. Ef þér finnst þú fljúga í gegnum það er það ekki merki um visku, það er merki um að þú hlustar aðeins á sjálfan þig.

Neðanmálsgreinar:

¹ Oft kallað „Apophatic“ eða „Negative“ guðfræði, sem er sannarlega form kataphasis þar sem aðeins eru notaðar neikvæðar fullyrðingar, þessi tækni er notuð í dag sem retorísk tæki sem eru frábrugðin ásetningi og uppbyggingu en „Mystical“ apophasis, það er það sem ég er að tala um hér.

² „Le Miroir des âmes simples et anéanties,“ París: Albin Michel, 1984 7: 11–25, bls. 26–27

³ „Eðlisfræði og víðar: kynni og samtöl,“ Werner Heisenberg, 1971

⁴ Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_interpretation), sótt 2. mars 2017 klukkan 11:10

⁵ Þetta er ekki jöfnun á heila og huga, þó er það fullyrðing að fyrirbæri hugsunar myndist í heilanum. Meira um þetta síðar.

⁶ „Misodemotic“ þýðir hatur á fólkinu. Frekar en að vera andlýðræðisleg, sem myndi miða við stjórnkerfið, það sem er misodemotic skotmark íbúa. Frá míso-, greiða. form míseîn haturs, mîsos haturs + kynninga, fólksins eða íbúanna. Gr. dêmos.

⁷ Sjá: „Eyðublöð eru tóm, tóm er form.“

⁸ „Taóistísk jóga - gervigras og ódauðleika,“ Lu K'uan Yü, bls. 115, Samuel Weiser Inc., 1970

Excellent Frábært dæmi um þetta er að finna í myndbandi af fyrirlestri sem Richard Feynman flutti í seinni hluta Douglas Robb Memorial Lectures um Quantum Electrodynamics (QED) kenninguna. Sem svar við spurningu um hvenær þessari kenningu um QED var lokið, útskýrði hann að „túlkunarskipulagið“ hafi tekið 20 árum eftir að upphafsformgerðin var gerð vegna ruglsins sem stafaði af hugmyndinni um „öldu-agna“ sem var ekki „ Það er nákvæm og er samt „rugl“ í hugum vísindamanna.

Sjá: http://www.vega.org.uk/video/programme/46 á tímamerki 1:30:20

¹⁰ „Eðlisfræði og heimspeki,“ Werner Heisenberg, bls. 56, Prometheus Books, 1999.

Smelltu hér til að fá lista yfir allt innihald